Opinió | L’escriptora de ‘Grey’s Anatomy’, Elisabeth Finch, és acusada d’haver robat la història de la vida de la seva dona per guanyar. No és l’única estafadora sospitosa.


Marcador de posició mentre es carreguen les accions de l’article

El desig d’autenticitat en les arts és comprensible. El públic vol sentir com si alguna cosa és plausible, que el que està passant a la pantalla o a la pàgina és real en algun nivell, encara que els esdeveniments siguin totalment boigs.

Però hem sortit malament dels rails quan l'”experiència viscuda” es converteix en el substitut de l’autenticitat. El terme en si ha fet una transició intensa des del “coneixement personal obtingut mitjançant el comportament de primera mà” a la “veritat inexpugnable tal com es defineix per com he viscut la meva vida”. I valorar l'”experiència viscuda” per sobre d’altres credencials fa que sigui inevitable que els estafadors inventin històries de fons per ells mateixos en un esforç per jugar el sistema.

Ho veus a la feina a Vanity Fair’s de dues parts sèrie a Elisabeth Finch, escriptora de “Grey’s Anatomy”. Finch va utilitzar els diferents drames i malalties que va dir haver patit per alimentar la seva carrera. Però ha estat objecte d’escrutini després de les acusacions que essencialment va robar la història de la vida d’una altra persona a la recerca d’aquesta apreciada autenticitat.

Realment heu de llegir tota la sèrie, però la versió curta és aquesta: un escriptor de l’exitós drama hospitalari de Shonda Rhimes sembla haver inventat no només tenir càncer sinó també haver estat supervivent d’abús, aixecant la història de la vida d’una dona que va conèixer. en teràpia i després es va casar. El que em va interessar va ser menys el frau (el món és un pou sense fons de petits estafadors) que la manera com Finch va utilitzar el frau sanitari inicial per guanyar avantatge a la sala d’escriptors de “Grey’s Anatomy”.

“El càncer li va concedir certs privilegis. Tenia una cadira molt còmoda. A partir d’aquí, va reclamar tàcitament drets addicionals de parlar”, escriu Evgenia Peretz. “Quan Finch va tenir la paraula, no l’havien d’interrompre i es va dedicar el temps que necessitava per dibuixar les seves històries. Qualsevol altra persona podria perdre la feina per ser un porc d’habitació”.

Com que era una cosa actual i en curs, l'”experiència viscuda” de Finch va superar fins i tot la d’altres escriptors de la sala, la qual cosa va portar els supervivents reals del càncer a evitar tenir en compte les possibles trames basades en el càncer. El fet que ella fos “l’única persona [in the writers room] que s’identificava com una persona amb discapacitat” va ser la seva carta de triomf, una obra de diversitat inatacable.

Aquest tipus de falsedat professional apareix de tant en tant a l’acadèmia. Qui pot oblidar la història de Jessica Krug, la professora associada de la Universitat George Washington que es va fer passar per negra bruneix el seu dret a parlar abans de confessar-se i cancel·lar-se melodramàticament. Com menys temps es dedica recordant Rachel Dolezalel millor.

En altres llocs del complex industrial d’entreteniment, l’experiència viscuda s’ha convertit en una forma valuosa de relacions públiques. La novel·la de Jeanine Cummins “brutícia americana” va aconseguir un gran avanç, una tirada inicial de mig milió d’exemplars i una col·locació cobejada a Oprah’s Book Club. Però va seguir una tempesta de polèmica quan va resultar que Cummins podria haver exagerat la història de la seva vida.

Tot i que el llibre tenia defensors (avís precoç entusiasmat, l’imprimatur d’Oprah esmentat anteriorment) i detractors (les ressenyes posteriors a la polèmica sovint eren desagradables), la conversa sobre el llibre només era nominalment en realitat sobre el llibre. Més aviat, es tractava de si Cummins tenia algun dret a explicar la història, si la seva experiència viscuda s’alineava amb les representacions del llibre dels refugiats que fugien de la violència dels càrtels a Mèxic.

Cummins s’havia recolzat en la seva herència llatina (a àvia és porto-riqueny) i va parlar de pors pel seu marit, un immigrant sense papers. Excepte, vaja, es va descriure a si mateixa com “blanc” en anys passats i el marit “immigrant sense papers” ho era irlandèsque té a lleugerament connotació diferent en moltes de les discussions dels Estats Units sobre la immigració, legals i altres.

Hi ha dues idees entrellaçades que val la pena separar.

El primer és si l’autenticitat en si és quelcom que val la pena valorar. Certament, alguns públics semblen pensar així, almenys d’una manera estreta: “El que X s’equivoca sobre Y” és un format perenne de reflexió. Cineastes com Robert Eggers fan tot el possible per aclarir els detalls de l’època per la creença que aquesta cura pot ajudar a transportar els espectadors a una altra època i mentalitat. La feina de “lector de sensibilitat” ha sorgit per ajudar els autors a encertar els contextos culturals, o almenys per evitar les tempestes d’Internet. Dit això, la idea d’un espectacle com perpètuament absurd com “Grey’s Anatomy” amb l’objectiu de l’autenticitat és almenys una mica ridícul.

La segona és si l’experiència viscuda que afirma informar aquesta autenticitat és més valuosa que, per exemple, la investigació estàndard. Llegir tant com sigui possible sobre un tema i entrevistar a aquells que han participat en el que espereu retratar, tots dos em semblen, potencialment, més valuosos que simplement afirmar que m’identifiquem amb els que seran retratats, suposant que l’autenticitat és, de fet, un valor per a ser apreciat.

Sigui el que faci, premiant l'”experiència viscuda” per sobre de tota la resta incentiva tota una sèrie de comportaments terribles per part de persones sense escrúpols. Potser hauríem de premiar alguna cosa una mica més concreta, com ara la producció d’un artista.